Si eres tierno con ellos
los nuevos gorriones
te desilucionaran
Kobayashi Issa
Tuesday, October 23, 2007
Sunday, October 21, 2007
Exquisita
"Observa las flores del cerezo, (sakura) podrías dedicar tu vida entera a la búsqueda de una sóla y no habrías desperdiciado tu tiempo.
Perfectas, simplemente perfectas."
Es una frase de la película "El último samurai" aunque es producción "wollywodense" tiene detalles interesantes, como la cita anterior.
Sakura es el tema de la tsuba de mi katana.
Wednesday, October 17, 2007
Koan # 5
Aquí está el Koan número 5. No más palabras, vamos a la acción.
Si es la primera vez que lees esté blog, te recomiendo que leas el primer koan, ya que allí se explica la mecánica del asunto.
"¿La sombra de los pinos depende de la luz de la luna?"
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Solución: "Las raíces de los pinos no tienen sombra."
Aquí quiero cambiar un poco la mécanica, en lugar de explicarles los símbolismos me gustaría que ustedes me explicaran la respuesta, si quieren; Gracias.
Wednesday, October 10, 2007
Wednesday, October 03, 2007
El credo del samurai
Ya había publicado esto con anterioridad, pero por razones que suceden en mi vida actualmente, siento la necesidad de volverlo a postear:
Credo del Samurai
No tengo padre ni madre, del Cielo y de la Tierra
hago mi padre y mi madre.
No tengo hogar, del saika tanden* hago mi hogar.
(el *saika tanden es la región abdominal que es el centro de la persona)
No tengo poder divino,
de la honestidad hago mi poder divino.
No tengo recursos,
de la doctrina hago mi recurso.
No tengo el poderes mágicos,
de mi carácter hago mi poder mágico.
No tengo vida ni muerte,
del AUM* hago mi vida y mi muerte.
(El *AUM también es conocido como OM es la sílaba sagrada del Hinduismo que representa lo Eterno, el Ser Absoluto)
No tengo cuerpo,
del ascetismo hago mi cuerpo.
No tengo ojos,
del relampago hago mis ojos.
No tengo oídos,
de mi sensibilidad hago mis oídos.
No tengo brazos ni piernas,
de la rapidez hago mis brazos y piernas.
No tengo leyes, de la autodefensa hago mi ley.
No tengo estrategia, de mi sakkatsu-jizai* hago mi estrategia.
(* se puede traducir como "el poder de quitar la vida")
No tengo designios, de la oportunidad hago mi designio.
No tengo milagros, de mi Dharma* hago mi milagro.
(* Recta conducta)
No tengo principios,
de rinkiouhen* hago mis principios.
(*Adaptabilidad a las circunstancias)
No tengo tácticas, del kyojitsu* hago mi táctica.
(* kyo vacío y jitsu plenitud)
No tengo talento, del toi sokumyou* hago mi talento.
(* Puede traducirse como "mente rápida")
No tengo amigos;
de mi mente hago mi amiga.
No tengo enemigos,
de la distracción hago mi enemigo.
No tengo armadura,
de mi jin-gi* hago de la mi armadura.
(* Puede traducirse como benevolencia y rectitud)
No tengo castillo;
de fudoshin* hago mi castillo.
(* Literalmente corazón innamovible o mente inamovible, puede traducirse como imperturbabilidad)
No tengo espada;
de mushin* hago mi espada.
(* Literalmente significa "no-mente")
Saturday, September 29, 2007
Koan # 4
Pues a petición del buen Drayden quien lo solicitó y sigue interesado, aquí va el cuarto koan, espero que les guste y ayude a expandir sus horizontes como a mi me han ayudado estos koan.
*** Nota para aquellos que leen por vez primera este blog:
La solución está más abajo del post, pero no la lean hasta después de haber encontrado una respuesta que les satisfaga, por lo que sugiero que lean el koan, lo mediten y lo "piensen". Mientras más trabajen para encontar la respuesta más cerca estarán de la iluminación.
Un maestro tenía un tazón entre sus manos, un alumno le planteó la siguiente pregunta:
- Maestro ¿Cómo poner la piedra blanca en el muladar?
El maestro soltó el tazón quebrandose éste en múltiples fragmentos, al tiempo respondió:
- Así.
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Solución:
El alumno creá una pregunta intelectual: la piedra blanca representa la realización, la pureza interior; el muladar simboliza el mundo, pero el mundo no evolucionado.
-¿Cómo introducir nuestra pureza personal en ese muladar lodoso que es el mundo?
-Así.
Al soltar el tazón, el maestro dice: "Dejemos de intelectualizar y demonos al mundo. Pensemos que hay una unión profunda, real y total entre nosotros y el mundo. Todo es mundo. Todo es conciencia.
Koan extraido del libro: "La Sabiruría de los Chistes" de Alejandro Jodorowsky.
Wednesday, September 26, 2007
Miyamoto Musashi
La siguiente cita es de uno de los Samurais más celebres en la historia, a sus 13 años derrotó a un guerrero adulto y en sus múltiples duelos jamás conoció la derrota, todo eso gracias a su disciplina física, mental y emocional.
"Si un hombre puede vencer a diez adversarios, entonces mil hombres pueden vencer a diez mil"
*Comentario banal: Musashi es el nombre de mi escorpión, que animal tan elegante y poderoso! (gracias Sal por la sugerencia del nombre) es un escorpión emperador de movimientos calculados, siempre en guardia y letal, me pareció apropiado darle el nombre de un Samurai.
Samurai
"Cuando uno tiene el estomago vacío es vergonzoso sentir hambre"
Código Samurai.
Wow!! Despúes de leer lo anterior es como uno se explica las proezas físicas y emocionales de estos guerreros.
Honor y disciplina, que belleza!
Explorar lo viejo es comprender lo nuevo
Lo antiguo, lo moderno es solamente una cuestión de tiempo
En todas las cosas el Hombre debe tener una mente y un corazón limpios
El Camino: ¿quién va a transmitirlo íntegra y honradamente?
Poesía del Maestro Gichin Funakoshi. Tokyo, 1954
Zoo
Creo que el tercer koan no tuvo la aceptación y el intererés de sus dos predecesores, así que aquí damos por terminada la serie de los koans; no sin agradecer su participación e interes por solucionar los anteriores.
Hace algunas semanas fuí al zoológico de Chapultepec allí pude registrar las imágenes de un par de focas que me parecieron encantadoras.
Wednesday, September 19, 2007
Koan # 3
Como No se resuelve un Koan
En la cultura occidental, el estudiante aprende del profesor siguiendo el discurso lógico paso a paso. El maestro zen, por el contrario, exige un salto "cuántico" a su alumno, el cual debe obtener un conocimiento inmediato por sí mismo al responder a un problema irresoluble.
Los koan nunca se resuelven siguiendo la lógica del enunciado o tras un análisis racional del problema. De hecho mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso racional, no podrá encontrar la solución.
Muy bien, es hora del koan 3, me supongo que ya saben de que se trata ésto, para aquellos que acceden por primera vez al blog, por favor lean primero la entrada titulada Koan # 2 para que entiendan major de que se trata ésto.
El jóven Drayden no ha encontrado mucha dificultad con los anteriores koan, espero que éste le presente un poco más de reto. Ojalá que los demás lectores compartan sus impresiones conmigo.
"Cuando el Monje sale, los sapos entran al Templo.
¿Cuándo entran los sapos al templo?"
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La respuesta es: ¡NUNCA!
Si el monje se descuida entonces no es un monje; si el monje (yo) se descuida, los sapos (los problemas, el miedo, el ego) entran al templo (la mente, el corazón, el espíritu).
Este koan apela, entre otras cosas, a estar siempre vigilantes de nosotros mismos, de no permitir la entrada a cosas sin importancia o destructivas; a ser lo que somos.
Wednesday, September 12, 2007
Koan # 2
Gracias por sus comentarios y porque el publico lo pidió, aqui va el segundo koan; para aquella persona que no sabe lo que es, lo repito:
Un koan es una especie de adivinanza; es una enseñanza de un maestro que sitúa al discípulo frente a la paradoja de la vida, no se puede contestar por el intelecto o el razonamiento; hay que ir más allá hasta encontrar la intuición.
Así que, para aquellos que leen este Blog y que deciden atreverse a resolver otro koan, aquí va el segundo.
Como el caso anterior, la solución está más abajo del post, pero mi recomendación es que no la lean hasta después de haber encontrado una respuesta que les satisfaga, así que lean el koan, meditenlo y "piensen".
Mientras más trabajen para encontar la solución más cerca estarán de la iluminación.
Una nota más, estos primeros koan son sencillos conforme publique más (si ustedes así lo desean) la dificultad se verá incrementada; ya ahora si, el segundo koan:
"¿Qué es más grande: un medio, un tercio o un cuarto?"
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La primera respuesta que surge, dado nuestro condicionamiento mental es: ah! que koan tan pendejo!, pos un medio!
Sin embargo la respuesta correcta es: "Un medio, un tercio o un cuarto de qué?"
El koan no dice que el medio, el tercio o el cuarto sean de la misma materia, y pues un cuarto del planeta Jupiter es más grande que media sandía.
Así trabaja la mente mal condicionada: parte de abstracciones sin unir la realidad.
P.D. Ojalá compartan sus impresiones conmigo y los demás; y diganme si les gustaría conocer más koans.
P.D2. La idea es del libro: Fábulas Pánicas de Alejandro Jodorowsy.
P.D3. Ojalá este koan te dé más batalla Drayden.
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